En los vedas se entiende la existencia del mundo como un acontecimiento permanente en el tiempo y en el espacio que se desarrolla con un movimiento circular, de expansión y contracción, de manifestación y no-manifestación.

Conciencia y materia

Bajo la limitada perspectiva en que nos encontramos, prisioneros del tiempo y del espacio, presos de la ignorancia existencial, el sâmkhya (y el Yoga) considera que existen dos principios eternos: la materia no manifestada e inconsciente, pradhana, y la conciencia pura, purusha. Son las categorías de la Naturaleza y del Sí Mismo, respectivamente. Ambas se consideran esencialmente como principios eternos, reales e independientes.

Junto a este dualismo, también se mantiene un punto de vista pluralista. No hay un solo Sí Mismo, sino una multiplicidad de ellos todos los cuales, sobre la base de su omnipresencia, se entrecruzan. Los Sí Mismos individuales son idénticos cualitativamente pero numéricamente distintos. Así pues, el individuo no es único, ya que en el mundo visible hay infinitos seres con nacimientos y muertes distintos y cada uno debe conectarse con un purusha particular.

Debido a que el purusha influye metafísicamente en pradhana (bajo esta perspectiva se la denomina prakriti), sobreviene en ésta una perturbación (mahat o buddhi) y, como resultado de ella una desigual aglomeración de sus tres tendencias o principios fundamentales (guna) en proporción variable, lo que trae consigo la creación de la multiplicidad.

En este proceso evolutivo nada se crea verdaderamente; existe solo una diferente disposición de los elementos constitutivos. El efecto ya está en su causa y no representa algo nuevo. Prakriti, como continuo fundamental indiferenciado, contiene potencialmente al universo completo con todos sus niveles y categorías de existencia.

Por otro lado, el sâmkhya considera el microcosmos idéntico al macrocosmos; el individuo contiene en si todo el universo y, por tanto, la evolución o despliegue que explica la multiplicidad a partir de la unidad se aplica tanto a la persona como a las cosas externas a ella. De esta forma, la primera perturbación de prakriti se puede entender en dos sentidos: mahat y buddhi. Mahat es una masa unitaria que puede ser apreciada; es la inteligencia cósmica en general, en la cual predomina el guna más luminoso (sattva). Buddhies mahat particularizado, la conciencia impersonal.

El complejo mental

En el sâmkhya, el complejo mental que evoluciona a partir de prakriti se presenta bajo tres aspectos distintos de acuerdo a las funciones que ejecuta en un momento dado: buddhi, ahâmkara, manas.

Tal mente es ante todo un órgano consciente, pero no es conciencia pura. También es un órgano material, aunque de constitución muy sutil; es un órgano mixto, consciente e inconsciente, material e inmaterial.

Buddhi es la conciencia, la cual, para conocer los objetos, necesita primero conceder realidad al propio sujeto y, para ello, crea ahâmkara, el sentimiento del yo. Es decir, cuando el individuo intenta discernir sobre la naturaleza real de un objeto, la mente se denomina buddhi; cuando se identifica consigo mismo para crear un sujeto que perciba, se la concibe como ahâmkara.

Buddhi es la facultad determinativa; es lo que nos hace pensar que hay objetos detrás de nuestras sensaciones, que es lo mismo que tomar conciencia de ellos. Por tanto, buddhi es la verdadera creadora de la conciencia de realidad del mundo que nos rodea, el cual deja de ser un mundo de sensaciones para convertirse en un mundo de objetos, en un mundo objetivo. Además, buddhi posee la capacidad de reflexión, que habitualmente es doble, es decir, que la mente se ve a sí misma en condiciones de objeto, mientras que la representación del Sí Mismo se presenta como sujeto. En realidad, tanto el objeto como el sujeto son una creación de la mente.

En resumen, buddhi desdobla por reflexión el objeto y el sujeto pero como no puede aprehenderse a sí misma como objeto busca un ser objetivo (el cuerpo y la mente individualizada) que interpreta como "yo", ahâmkara, introduciendo así la ignorancia esencial, avidya.

Ahâmkara, el hacedor del yo, es autoatribución en la que el individuo piensa en sí mismo como en una persona en particular que está en relación con los objetos de la experiencia y dice: "soy yo quien percibe".

Por otro lado, cuando la mente considera los diversos aspectos de un objeto se denomina manas; ésta es la sede del pensamiento, de la emoción y de la voluntad; recibe las sensaciones de los órganos de los sentidos (indriya) que producen en ella unas vibraciones u ondas mentales llamadas vritti, correspondientes a los múltiples y variados procesos mentales. En realidad, es el "constructor" de las vritti. El mecanismo que permite a manas recibir las sensaciones y convertirlas en vritti es la atención. Para ello, manas debe seleccionar entre las múltiples sensaciones y sintetizar algunas de ellas, olvidándose de las demás con el fin de obtener determinadas percepciones. La atención, selección y síntesis de las sensaciones son, pues, las verdaderas funciones de manas que se llevan a cabo por el "deseo de percibir y actuar", el cual activa los órganos de los sentidos (jñâna—indriya y karma—indriya) y al propio manas. Pero manas no es consciente por sí mismo y las percepciones no son nada si no son percibidas por un sujeto.

Manas y buddhi realizan dos funciones rapidísimas y casi simultáneas pero esencialmente distintas. Manas nos brinda una colección de sensaciones en continuo movimiento, que son solo un conjunto de vibraciones materiales. Tales vibraciones (vritti) de manas no tienen ninguna realidad objetiva. Es buddhi quien "detiene" mentalmente ese flujo de sensaciones confiriendo un ser permanente y activo a algunas de ellas; es quien aprecia o discierne, desde ahâmkara, la naturaleza real del objeto, y de ese modo configura ante nosotros un "mundo real".

Los órganos de los sentidos y el mundo exterior

Manas no puede existir por sí mismo, pues depende de los órganos de los sentidos (indriya) y existe para utilizarlos. En este sistema, se considera que manas es un sentido más.

Los indriya son los medios que permiten reconocer y utilizar los objetos; además, gracias a ellos se obtiene el goce, que es el fin de toda voluntad de vivir. Son de dos tipos: órganos del conocimiento (jñâna—indriya) y órganos de la acción (karma—indriya).

Los indriya recogen las impresiones del mundo exterior para proporcionárselas al complejo mental. Este mundo exterior se concibe como un agregado de cinco elementos primarios (tanmâtra), de los cuales tenemos conciencia en forma sutil; por otra parte, estas experiencias sensoriales nos dan idea de un mundo visible y tangible, constituido por elementos burdos (bhuta).